國師與李玄都相對而坐，說道：“談不上什麼博聞廣見，我這次邀請使者前來，是想要與使者討論關於長生一事的種種。”

李玄都道：“以我們中原的標準來看，國師已經是長生境界，可稱地仙，晚輩相距此等境界甚遠，如何能與國師討論？”

“這句話不對。”國師說道：“你們中原的儒門聖人曾經說過：‘三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。’他教導弟子要學會不恥下問，我覺得這位聖人說的很有道理，這個世界上沒有人是全知全能，總有不如別人的地方。”

聽得國師如此說，李玄都也不再推辭，道：“不知國師想要問什麼？”

國師說道：“想來使者已經知曉，最近這段時間以來，是我在爲老汗續命，我由此產生種種疑惑，我們所修煉的這些法門根本源頭是什麼，或者說，我們所走的這條長生之路，在自己腳下與在別人腳下有什麼區別？”

李玄都沉思片刻，說道：“若論境界修爲，晚輩自是不如前輩，但晚輩勝在有諸多前人積累之經驗，也許能勉強回答國師的疑問。”

國師點點頭。

李玄都說道：“在中原有武夫和方士的區別，兩者不同之處在於武夫注重體魄，注重體魄之人，氣血旺盛如大妖巨獸，方士側重神魂，可神魂出遊如鬼魂神明，從這一點上來說，國師應該屬於方士。但兩者又有共通之處，那就是同樣注重氣機修煉。什麼是氣機修煉？我不知應該如何形容方士，我是武夫，就以武夫舉例。純粹的武夫又被稱爲人仙之道，在此道初期，要大量進食，甚至是一日九餐，日啖三牛，後期可以吞食各種異獸的血肉，吸納血氣化爲己用，壯大自身體魄氣血，繼而煉精化氣。只是到了如今，異獸漸少，難以尋覓，所以純粹武夫變得少之又少。通常意義上的武夫實則是純粹武夫的另一條出路，既然找不到異獸相食，那就直接吞食天地元氣，省卻了煉精化氣的步驟，直接將外部的天地元氣煉化成自身體內氣機，再以氣機充斥體魄，淬鍊自身。從這一點上來說，武夫的氣血體魄自是遠不如純粹武夫。”

國師陷入沉思之中，說道：“按照使者所說，武夫和純粹武夫區別在於一個先後，一個先煉體再煉氣，一個先煉氣再煉體。其實在多年前，金帳中也有許多使者所說的純粹武夫，氣血旺盛，血肉凝練，食量恐怖，就算遭受重傷，也只要進食和沉睡即可。在我看來，他們與其說進食，倒不如說在直接吸取別人的生命力來壯大自己的生命力，只是最近這些年來，這類人越來越少，原來是這等緣故。”

李玄都說道：“不過邪道祖師也曾提出一個觀點，如果將天地視爲一人，那麼以天地元氣爲食的煉氣之士，實則就是人體內的寄生小蟲，靠吸人精血爲生。蟲子小時，對於人體沒有太大傷害，兩者還能共存，可如果蟲子太大，吸血太多，就會影響到人體，人體便會做出反應，滅去體內的蟲子，也就是天劫，所以強大的蟲子在這個時候就要離開人體，即是飛昇。”

國師笑道：“我曾經研究過中原的各家學說，也包括道門內部南華真人與楊朱的分歧，以及由兩人分別衍生出如今的正邪兩道。我信奉長生天，在我看來，與天道最爲相近的就是道門了。”

李玄都正色道：“願聞國師見解。”

國師說道：“諸子百家，其中最爲顯赫的不過是道家、儒家、法家、墨家、兵家、縱橫家。在我看來，這幾家的不同之處在於視角。儒家是貴族看待天下，所以儒家強調一個‘禮’字，所謂倉廩實而知禮節，只有糧食充足了才能知道禮節，中原種地的百姓也好，草原放牧的牧民也罷，他們的口糧充足嗎？如果生存不能保證，那麼還談什麼禮節？所以儒家不是普通人的儒家，是貴族的儒家。而貴族們如何對待天下？儒家聖人又提出了一個‘仁’字，繼而亞聖又加上了一個‘義’字，及至後來，又有‘理’字和‘心’字，但無論怎麼說，這些都是對貴族的要求，用你們中原人的話來說，也就是士紳、讀書人一類。”

“法家很好，老汗非常喜歡法家，因爲法家是從帝王的視角去看待天下，所以法家和儒家有些相似，它們兩者同屬於統治者，又有很大不同，分別屬於統治者內部的皇帝和貴族。中原有外儒內法，儒家提倡的‘禮’是一種規矩，而法家提倡的‘法’也是一種規矩，法並非某部法典，而是一種有功則賞有過則罰的手段，以此來貫徹帝王的意志，所以歷代帝王偏愛法家，法家始終不曾消亡。”

“儒家也好，法家也罷，代表的都是統治者，有沒有代表普通人的學說？我認爲有，就是墨家，所以纔會有儒墨之爭，貴族和普通人怎麼能平等相處？墨家更像一個工匠，在中原有一個宗門，叫做太平宗，擅長機關之術，機關最重要的是什麼？是精密，是相互合作，我在年輕時曾經去過中原，見過中原的水車、風車，其實這些也算是一些簡單的機關，使用這些機關的關鍵是什麼？不是好看，而是實用，實用一定在好看之前。機關本身的意義就是改變自身的處境，如果天氣乾旱，有人會向龍王求雨，但墨家卻是修建水渠來改變乾旱的困境。所以墨家主張‘禮’從簡，更不信天命鬼神。”

“兵家就更簡單了，就是從將軍的視角看待天下，所以兵家常常與儒家混雜在一起，因爲將軍多是貴族，當然也有不同，兵家不講究‘仁’，它講究的是如何動員兵力，如何攻城掠地，兵家是不可或缺的，但也始終不能主導天下。”

“縱橫家就是一羣說客、投機之人，也有帝王善用此道，就是通過各種手段使得各方處於一種平衡之中，然後尋求人性的弱點，扶弱抑強，從中謀利。”

“最後就是道家了，爲什麼我最喜歡道家，因爲道家超脫了人的範疇。不管是帝王、貴族、將軍，還是工匠、說客，都在人的範疇，而道家卻能跳出去，難能可貴。儒家有聖人和亞聖，道家有太上和南華，太上是站在天道的視角去看天下，所以將人道的不足看得一清二楚，太上說：‘天之道損有餘而補不足，人之道損不足以奉有餘。’天道是什麼？天道就是日月更替、春去秋來的規律。這句話是什麼意思呢？天之道是平均，用多餘的去彌補不足的，而人道卻是用不足的去奉養多餘的，也就是用百姓來奉養貴族，百姓已經貧苦，卻還要奉養富足的貴族，這就是人道。所以人道不能長久，天道才能永恆。這也是不管儒家怎麼修修補補，總要天下大亂的原因，如今中原大亂，未嘗不是天道對於人道的修正。南華在《南華經》中講述過一個故事，大概意思是說：‘有個國家在蝸牛的左角，名字叫觸氏，有個國家在蝸牛的右角，名字叫蠻氏，正相互爲爭奪土地而打仗，倒下的屍體數也數不清，追趕打敗的一方花去整整十五天方纔撤兵而回。’如果長生天來看人間紛爭，大魏與觸氏何異？金帳與蠻氏何異？”

李玄都曾經在萬象學宮聽司空大祭酒以儒家觀點說國家興亡，如今再聽金帳國師以道家觀點來說，截然不同，大受脾益，誠心說道：“國師學究天人，晚輩受教。只是人終究是人，而不是天地神明，所謂物傷其類，天地可以不在乎千千萬萬人之死，因爲並非同類，但人不能不在乎。”

國師說道：“正因爲如此，我們纔要求長生，最終超脫而去。”

李玄都說道：“既然如此，國師又何必爲老汗續命？”

國師搖頭道：“求超脫，即是未能超脫。若已超脫，何必再求？”