心理上的恐懼其實和任何具體的、真正迫在眉睫的危險無關。恐懼的表現形式有多種：不安、憂煩、焦慮、緊張、壓力、畏縮、恐怖等。這種心理上的恐懼總是源於“可能會發生的事件”，而非“當下正在發生的事件”。你身處此時此刻，而你的思維卻跑到了未來。這就創造了一種焦慮的鴻溝。如果你被你的思維控制並失去了當下的力量，這種焦慮的鴻溝就會與你相依相伴。當下的事情是你可以去應付的，但是你無法應付未來存在於思維中的事情。

只要你認同於你的思維，你的小我就會控制你的生活。由於小我的虛幻本質（即使它有精密的防禦機制），小我通常很脆弱，很沒有安全感。它會時時感到自己身處威脅之下——即使小我外表看起來非常自信，實際情況也會如此。現在，請記住，情緒是身體對你思維的反應。身體從小我（大腦虛構的自我）一直收到的信息是什麼呢？“危險，處於威脅之中。”這時，這種信息所創造的情緒又是什麼呢？當然是恐懼。

看起來，造成恐懼的原因有許多種，害怕失去、害怕失敗、害怕受傷害等。其實，所有的恐懼都是源自於小我對死亡、毀滅的恐懼。對於小我來說，死亡無處不在。在這種思維認同的狀態下，對死亡的恐懼影響着生活的方方面面。

即使是一件微不足道的平常小事，像在與別人的爭論中迫切地希望打敗對方，以證明自己是對的，都是由於小我對死亡的恐懼而引起的。如果你認同自己的觀點，當出現錯誤的時候，你這種以思維爲基礎的自我感覺就會受到死亡的嚴重威脅。所以你的小我不能承認錯誤，錯誤就等於死亡。很多戰爭就因此而起，無數的人際關係也因此而破裂。

一旦你不再認同你的思維，不管你是對還是錯，對於你的自我感覺來說都沒有區別，所以那種迫切希望勝過對方的，以及深深地希望自己是正確的那種無意識狀態（其實是某種形式的暴力）將會消失。你可以清晰並堅定地說出自己的感受和想法，但是不用攻擊或防衛。在這種情況下，你的自我感來自於你內在的一個更深、更真實的地方，而不是來自於你的思維。

請觀察你內在的任何一種防衛感——你在防衛什麼呢？一個虛幻的身份，一個思維創造出來的形象。對這個模式保持覺知並觀察它，這樣你就會從這種思維認同模式中解脫出來。在你的意識之光下，這種無意識的模式很快就會投降了。

這就是所有爭論和權力鬥爭的終結，這些爭論和權力鬥爭對人類關係的破壞力極大。想要凌駕他人之上的人，只是用權力掩飾軟弱。真正的力量是在你的內心深處，而此刻你就已經擁有了它。

思維通常否認當下，並試圖逃離當下。換句話說，你越是認同自己的思維，你就越感到痛苦。或者可以這樣說：你越是接受當下，你受的苦就越少，也越能從小我思維中解脫出來。

如果你不想再爲自己和他人創造痛苦，不想再增加你心中過去的痛苦，那麼請你不要再創造時間，或者至少不要創造除了做必要事情之外的時間。如何停止創造時間呢？

請你務必認識到，當下時刻是你所擁有的一切，把你的生活重心完全放到當下這一刻。

把你先前在時間內流連並短暫地訪問當下時刻的做法改爲關注當下時刻，只在必要時簡單地回顧過去和展望未來。

永遠對當下說“是”。

終結時間的幻象

要從思維認同中解脫出來，關鍵在於：終結時間的幻象。時間和思維是密不可分的。從思維中去除時間，思維就會停止——除非你選擇去運用它。

當你與思維認同時，你就陷入了時間的陷阱：你會不由自主地完全生活在對過去的回憶和對未來的期待之中。這樣你的心思會完全被過去和未來佔據，而不願意接納當下時刻，並容許它存在。過去可以賦予你一個身份，而未來代表瞭解脫的希望或任何一種形式的滿足，因此你會強迫性地認同它們，但實際上這兩者都是幻象。

你越關注時間——過去和未來，你就會越多地錯過當下。當下纔是最爲珍貴的東西。

爲什麼？首先，因爲它是唯一真正存在的東西，你的整個生命就是在這個永恆當下的空間中展開的，而這個永恆當下是唯一不變的常數。生命就是此刻，你的生命從來不會不在此刻，未來也不會。

其次，當下是唯一可以帶你超越有限大腦的切入點，也是唯一可以帶你進入永恆的本體領域的關鍵。

你可曾在當下之外體驗過、做過、思考過或感覺過什麼東西？你認爲你做得到嗎？有什麼事情能發生或者存在於當下之外嗎？答案很明顯，不能。

沒有任何事情可以發生在過去，所有的事情都發生在當下。也沒有任何事情會發生在未來，所有的事情都只發生在當下。

我在這裡所說的內容的本質通過大腦是不可能被理解的。但在你理解它的那一刻，你的意識就會從思維轉變到本體，從時間轉變到臨在。突然，每件事都會充滿活力，散發出本體的能量。