有小禮而無大義，島國學習的是大唐文化，而在宋的時代，中原文明有過明顯的分野。

  有人認為宋之前，中原文明是禮與器的時代，在宋之後是禮與理的時代。禮與器的時代，是器具按照禮的秩序擺放，每個器都有自己的含義，是禮的體現，比如祭祀品、衣服、建築、禮節等等，都是要體現禮的。

  禮其實就是階級劃分，唐朝屬於貴族玩佛道，寒門弟子玩儒家。在唐朝，寒門弟子肯定是玩不過貴族的。所以島國學的就是禮與器的文化，而大唐也是禮與器最後的巔峰了。

  不管是大漢末期的黨錮之爭，還是大唐末期的牛李黨爭，其實是皇帝和宦官對豪門，以及豪門對豪門。

  到唐末，貴族死了很多，宋朝之後，豪門衰落，出現了士大夫對士大夫的黨爭局面，開始嚴格區分君子和小人，而君子和小人不用器來區分，而是用理來區分。

  理，不簡單是道德，不簡單是仁義，而是包含了仁義禮智信等所有的屬性，是一種萬物內在的本質。

  之所以有這樣的變化，其實和春秋思想家反對器是一個道理，春秋反對器，是因為『人不如器』的陪葬文化。宋朝反對器，是因為士大夫的出身低位，大部分玩不起器，他們如果也玩器，就是加入貴族陣營，所以他們不能玩具體的器，得玩虛的理。

  這樣一來貴族也沒辦法把握話語權，貴族可以有錢，可以有華美的衣服，可以有很好的儀態，但他們無法把握話語權，因為貴族的錢、衣服、儀態不符合天理，屬於人慾。而士大夫最重要的就是存天理滅人慾。

  人慾肯定是滅不掉的，但士大夫通過這個理論掌握了話語權，足足一千年。

  當然士大夫也要分一個君子和小人，特別是在宋朝的時候，通過對理和道統的闡述進行對抗。

  道統，雖然是韓愈模仿佛道創造的，但在宋代正式走上正軌。漢朝的時候，儒家靠《左轉》《公羊傳》《穀梁傳》區分。到了宋朝就靠道統區分，他們認為儒家到了孟子之後就有一千年沒有傳承了。

  士大夫需要對儒家進行全新的闡釋，所以宋朝之後的儒家也被稱為道學。

  道統的主要區分就是看儒家有沒有收到佛道的影響，一部分儒生主張完全去除佛道影響，一部分儒生卻支持取其精華去其糟粕。然後他們又對儒家的世界觀進行了闡述，認為世界是由氣構成的。

  在宋之前，儒生從來不會告訴別人這個世界是這麼樣的。但佛道都有自己的世界觀，佛教的三千世界，道家無中生有，一生二二生三三生萬物。

  道學對儒家的世界觀構成進行了闡述，並且提出了一個新的概念『理』，認為世界是氣按照理的規則形成的。

  以前儒家有天、命，但在佛道面前完全不夠看，因為天和命無法被人修改，只能遵守。

  佛教有修佛，有坐禪，有發誓，有漸悟，有頓悟，宣傳人可以修成佛。道家有練氣、煉丹，可以修仙。

  儒家什麼都沒有，雖然儒家推崇聖人，可一個普通人到底應該如何成聖？儒家給的中庸、法先王都太抽象了，必須有一個讓人成為聖人的途徑，於是就有了格物，有了萬物之理。通過格物，明白萬物之理，就能成為聖人了。

  到了王陽明的時代，心學就是讓人不要去格物了，而是注重知行合一，人人都可以成為聖人。有禪宗那種人人皆有佛性，人人都能成佛的感覺了。

  這就是道統的威力，什麼是道統？道統就是傳承。佛祖把法傳給了弟子，弟子也成佛了，再把法傳給了弟子的弟子……只要是學了法，都有可能成佛，道統就是成佛的資格證。

  而在韓愈之前，儒家是沒有道統的，所以除了堯舜禹三個公認的聖人，連孔子、孟子都算不上聖人。

  但宋朝之後，道學的儒家有了傳承，『天理雲者，這一個道理更有甚窮已？不為堯存，不為桀亡』，就是說天理這個東西，不是因為堯舜禹而存在的，而是本來就在的，堯舜禹領悟了就成為了聖人，如果後人領悟了一樣成為聖人。

  有了道統，後面孔子、孟子被封為聖人，也就理所當然了。他們繼承了堯舜禹的道統，領悟了天理，就是聖人，沒毛病。

  雖然道學不承認荀子，但『天行有常，不為堯存，不為桀亡』卻出自荀子。

  當然兩者的想法是不一樣的，荀子強調的是天的絕對性。而道學強調的是天理的普遍性，是為了格物致知做好準備。荀子的意思是大家都要尊天，而道學的意思就是大家都要存天理，不只是尊重天，更要積極地落實天理。

  荀子的天就是一個監控器，要讓人敬畏，是客觀存在的，凌駕於萬物之上。而道學的天理則是修行法門，是讓人成為聖人的途徑，天理沒有凌駕，而是包含在萬物體內，等待發現。

  天理和佛性非常像，只能說道學儒家確實是吸收了很多佛道的思想。

  有了道統，普通儒生也能成為聖人了，面對佛教的佛陀、道家的仙人也有一戰之力了。甚至在神魔小說中，聖人的地位超越了神仙，連佛都是聖人所化，讀書人也有浩然正氣，不怕妖魔鬼怪了。

  否則讀書人遇到女妖，也不敢談戀愛，只能找和尚、道士除妖。但有了道統，讀書人表示老禿驢、臭道士都閃開，讓他和女妖精大戰三百回合。

  有了道統，學儒的人也能修煉了。

  總之兩宋是士大夫崛起的時代，也是經濟基礎決定上層建築的時代，在中原流行了一千年的佛道終於受到了衝擊，接下來三教還要繼續鬥爭。

  宋朝是中原文化變革的時代，從禮與器過度到了禮與理的時代，具體的器被抽象的理取代，話語權也發生了改變。

  具體的東西很容易被控制，比如島國，不同的階級有不同的服裝、用具，女人要化妝，不化妝就是不遵守禮，男人要晚回家，早回家就是不守禮……通過具體的東西和禮節來區分，非常具體。

  但天理就不一樣了，天理不是一個禮節也不是一個東西，而是一個概念。可以放浪形骸，也可以一絲不苟，這都是天理，真正違背天理的是搶奪不屬於自己的利益，這就是小人，就是人慾，就是不仁。

  器的話，只要不違背自己的器，哪怕做錯了，道歉就行，當然道歉也要符合自己的器，用器對器。

  理的話，得通過話語權和輿論進行導向，要時時刻刻地符合天理，做錯事得掩蓋，因為一旦暴露，責任非常巨大。

  相對而言，還是後者威力更大，因為掩蓋得好也就算了，掩蓋不好，那肯定得負責。如果只是道歉的話，連責任都不用負。

  不管是器還是理都不能建設天堂，但理讓大家都能遵守同一個天理，就算沒錢一樣可以通過天理戰勝貴族。但器的話，就得是有錢人對有錢人，窮人對窮人，因為窮人的器肯定拼不過有錢人。

  【請記住我們的域名 ，如果喜歡本站請分享到Facebook臉書】