胡濙思考了許久，禮法在胡濙心中是很神聖的，是他一輩子都在孜孜不倦追求的大道之禮。

他笑着問道：「陛下，這天下有聖人嗎？」

朱祁鈺思考片刻問道：「什麼是聖人呢？」

胡濙認真的說道：「荀子曰：水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義。人有氣、有生、有知，亦且有義。故最為天下貴也。」

朱祁鈺認真的品味了這番話。

人貴，萬物輕，是中原王朝人文思想的一個重要標誌。

有氣、有生、有知、有義所以為人，無知無義不是人。

把水火、草木、禽獸、萬物，認為比人更重要，顯然比兩千年前的古人還不如，返祖現象了屬於是。

這是春秋末年，從重鬼神到重人，人文思想蓬勃發展的必然結果。

季路曾經問孔子鬼神事，孔子說：連人都顧不得，怎麼能顧鬼神呢，那不是愚昧嗎？管理百姓的大義，是對鬼神敬而遠之，是智慧。

莊子說：天下之外非自然的東西，不去談論。

墨子明鬼神之說，但是墨子很明確的回答過他為什麼追求鬼神之說，曰：我有天志，譬若輪人之有規，匠人之有矩。

假託鬼神之說，實現自己的政治主張，這種明鬼神的主張，讓墨子學說，在後來的發展中，遇到了極大的困擾。

易曰：聖人以神道設教。

鬼神之道，不過是聖人教化的手段罷了。

鬼神這個階級被消滅之後，那自然要有填充，誰來擔任鬼神原來的職責呢？

聖人。

這就是在春秋之時，大思辨之中，從重鬼神到重人，人文思想蓬勃發展的真實寫照。

人貴於萬物，那到底什麼是聖？

胡濙知道這個問題不好回答，因為眾說紛紜，他俯首說道：「陛下，臣也只是一家之談，陛下姑且聽之。」

「聖，聲入心通，入於耳，出於口，聖，通也。」

「老子曰聞聲知情是通；孔子曰一以貫之是通；孟子曰大而化之是通；莊子曰齊物是通；墨子曰尚同是通；管子曰上察於天，下察於地是通；商鞅曰知萬物之要，察古今之變是通。」

「於事無不通謂之聖。」

老子莊子是道家，孔子孟子是儒家，墨子是墨家，管子是管學，商鞅是法家。

他們早在戰國的時候，就已經深入的研究了什麼是聖。

胡尚書的一家之言。

「易曰：夫易，聖人之所以極深而研幾也。」胡濙看陛下已經理解了通的含義，總結性的說道。

在易經的敘事中，幾，是指「—」陽爻，是指「--」陰爻。指的是事物的本質。

太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。

陰陽乃是萬物之根本，聖人對天地萬物的根本有極深的研究，這是通，也就大明白明白到了極致。

聖的特徵，是明白天地萬物運行的根本。

中國有着很濃郁的崇聖文化，老子、莊子、孔子、荀子等等，都被尊為聖人。

胡濙用了三言兩語，解釋明白了人是什麼，聖是什麼，聖人是如何誕生的，又是如何定義的。

即聖人洞悉天下萬物運行的道理，是謂曰通。

朱祁鈺想了許久說道：「天下沒有人能夠洞悉天下萬物運行的道理，自然有不通之處，所以天下並無聖人。」

從政治文化的角度看，聖人觀既是一種關於人的共同觀念體系，又是一種充分理想化的政治模式。

但是顯然，聖人並不存在。

沒有人比我更懂XX，只是一種話術，並不代表真的懂。

世間並無懂王。

古人未嘗離事而言理，總是基於現實生活，作為認識和實踐的對象，從而讓人文思想蓬勃發展。

承認自己不是聖人，只是一個君主，對於朱祁鈺而言，並不是難事。

胡濙滿是笑意，陛下始終是一個實事求是的人，並不是那些空談之輩，坐而論道，這對大明是幸事。

他繼續說道：「陛下，管子曰：心之在體，君之位也。九竅之有職，官之分也。」

胡濙繼續展開自己講解禮法，陛下不是很喜歡儒家經典，這沒關係，禮法不是不便之物。

他可以多引用一些管子、墨子、諸子百家的觀點。

他的意思是皇帝就像人的心臟一樣，朝臣就像人九竅一樣，各司其職。

朱祁鈺點頭說道：「然也。」

「所以臣子輔佐陛下，勸諫陛下，制定政令，都是應有之意。」胡濙停頓了一下，目光有點閃爍，最終還是開口說道：「陛下，考中的舉人京師，或者天下文道，分為兩種。」

「一種是愛做夢的，他們善於編造各式各樣的夢，謂曰大同，比如丘濬就做夢，但是他根本無法踐行他那些主張。」

「一種是腳踏實地去踐行這個夢的人。」

「比如徐有貞在河套治水安民；比如李賢在南衙處理風力之事；比如李賓言在松江市舶司負責長江流域通衢九省天下物料之事。」

考中了文進士之後，會入翰林院，但很多進士進了翰林院，就開始做夢，或者也可以叫他們思想家。

他們在思考大明何去何從，會做一輩子的文章，朝廷選他們出來，就是讓他們思考的，讓他們做夢的。

丘濬的思考是超越時代的，和朱祁鈺的政令一模一樣，但是他們這些人，並沒有能力去實現那些理想。

朱祁鈺點頭，胡濙這番話是對的。

馬鼻祖也曾指出，在統治階級內部有兩種人，一種是實踐家，一種是思想家。

思想家的任務是為社會和本階級編造幻想。

編造的幻想有各式各樣，其中最高形式大約要屬於理想國的理論了。

這種理想國，並不是出於好奇，或者別出心裁，而是殘忍的、血腥的、無序的現實矛盾所結出的果實。

中原王朝的每一次的大思辨，幾乎都伴隨着大痛苦。

比如春秋無義戰，禮崩樂壞的春秋戰國時代，無論對百姓、士大夫、軍卒都是大痛苦的時代。

比如公孫羊的大一統理論，在秦法的基礎上推陳出新，就是基於漢初七國之亂，應運而生。

每一次的大思辨，都在一點點的推動着歷史進程。

理想國在中原王朝的敘事結構中，稱之為：大同世界。

胡濙的思緒似乎飄飛回到了百家爭鳴的時代，那個時代的幻想家們，幻想出了一個個的理想國的大同世界，五光十色，別開境天。

雖然各不相同，但是最後都是殊途同歸。

結束亂世，天下治平。

他笑着說道：「先儒構建的大同世界為：祖述堯舜，憲章文武。」

「在這個世界裏，既有君臣貴賤之分，又有上下和睦相處。君愛民，民尊君，施仁政，薄稅斂，行教化，輕刑罰，救孤貧，老安少懷，所以仁義高於利。」

朱祁鈺不住的點頭，這是先儒，不是腐儒，先儒講的大同世界，腐儒們站着喝酒長衫。

這條路走着走着，就走歪了，具體而言，嘴上都是主義，心裏都是生意。

胡濙繼續說道：「道家構建的大同世界是天放，無何有之鄉，遂有至德之世。無為而治，天下泰安。」

「法家的大同世界是一斷於法。」

「法雖然只能由君主制定，不過法一經制定，公之於眾，不僅所有吏民要遵從，就是制定法的君主也要遵守。是所謂：王子犯法與庶民同罪。」

「墨家的大同世界是人與人兼相愛，交相利，並以此為基礎，一切尚同於天子。」

「在墨子的世界裏，你愛我，我愛你，親人之親如己之親，愛人之財如己之財，所有人生活在一片愛聲之中。」

胡濙講明白了諸子百家構建的理想國，大同世界的瑰麗。

法家更像是社會契約論的世界，墨家更像是一個博愛的世界，道家更像是自然而然的世界，儒家則是王道樂土的世界。

管學則是各方面都沾了一點，不屬於各方，更像是雜家，講仁義高於利，又講仁義基於利。

這些大同世界是諸子百家在血腥現實面前，總結出的政治的總體設計和戰略目標。

胡濙感慨萬千的說道：「所以，孔子、荀子、孟子、老子、墨子、文子、韓非子、商鞅對百姓流離，天下苦難，無不有一種追求，那就期盼聖人出，而天下治。」

「他們怒罵戰國時的所有諸侯為率獸食人之輩。」

朱祁鈺明白鬍濙的意思，大同世界是思想家們的龍旗大纛，他們扛着龍旗大纛，批判君主，針砭時事，這是一種朝廷的自我調節。

諸多大同世界的理論，是一種精神和輿論制約。

在諸子百家的敘事之中，所描繪的聖主、聖王、盛世成了一面鏡子，置於君主之旁，成為一種無形的理論制約。

這種理論上的制約，和六科給事中行封駁事，制度上的制約，都是很有必要的。

但是這種自我調節，正在逐漸失效。

朱祁鈺搖頭說道：「但是現在的情況是，許多人避實就虛，空談大同，而不行大同之法，高舉大同，卻為一家之私利狺狺狂吠，毫無德行可言。」

理想很豐滿，現實很骨感。

蘇平、蘇正居然拿着為大明出生入死的夜不收穫救消息，賣給了瓦剌的姦細，只為了區區三百兩銀子。

蘇平、蘇正皆為儒生，他們也是在舉著大同世界的龍旗大纛，對皇帝口誅筆伐，說皇帝窮兵黷武。

他們真的關心百姓嗎？不是，但是他們不過是為名，為利罷了。

大明出了問題。

胡濙說道這裏的時候，表情戚戚，他無奈的說道：「天下並無聖人，陛下秉持公器，群臣如九竅，各司其職，以史為鏡可以知興替，所以勸諫是必然的。」

「這種勸諫往往是失效的，比如稽戾王不顧英國公張輔、兵部尚書鄺埜等文臣武將的集體反對，執意親征。」

「唉。」

在場的眾人，無不嘆息。

土木堡之變是鼎盛大明的一道深深的疤痕，即便是它癒合了，但是他帶來的歷史教訓卻是影響深遠。

胡濙無奈的說道：「君主凌駕萬物之上，士大夫行勸諫之事，往往拿不準主意，所以都會送到禮部，先把把關，這也是規矩之一。」

「鳳陽詩社壞了規矩，朝中禁談南遷、議和，他們搖唇鼓舌，製造風力，被陛下斬首，也是應當。」

蘇平和蘇正是因為把消息賣給了瓦剌的姦細，才被送去的解刳院。

朱祁鈺十分鄭重的點頭說道：「進諫、納諫，本君聖臣賢之良事，現在卻成了朝中黨爭的工具，朕十分的痛心。」

胡濙十分認同的說道：「陛下，當初商鞅見秦孝公，秦孝公也不願意採納商鞅之法，就更法之事，甘龍、杜摯、公子虔與商鞅各持一說，數日之後，秦孝公才覺得商鞅之法更妥善。」

「梁惠王和齊宣王並不喜歡孟子的仁政說，但他們還是不厭其煩地向孟子求教治國之術。」

「進諫與納諫，無論哪家哪派都在提倡，進諫和納諫便成為了公認的至德，並以此作為衡量賢主忠臣。」

「陛下，儒家走進死胡同了。」

儒家的經典已經解決不了問題了。

于謙、胡濙、丘濬、襄王、李賓言、徐有貞等等，不約而同的去其他諸子百家中，尋求解決之道。

于謙經常引用老子學說，講外王內聖，講百年樹人，講國家之制。

胡濙自認無德，直接說儒家走進了死胡同，再不變，大明亡於腐。

丘濬主張仁義基於利，襄王主張利柄輕重論，李賓言心懷宇宙，仰望星空，觀望自然之道，總結了六等秩和四時之序。

徐有貞和陳鎰，更像是墨者而不是儒者，他們對車駕被窮民苦力所壞，不以為意。

兩個摳腳大漢，為了惓惓以生靈為念，跋涉涉水，不講斯文禮儀只講工效。

正如朱祁鈺所言，大明的儒教禮法出了問題，伴隨着土木堡之變的大痛苦，必然有着大明朝的自己的大思辨。

中原王朝的大思辨，和西方的文藝復興大約性質相同。

只不過中原王朝的大思辨，次數實在是太多了，已經把大思辨認定為常事了而已。

朱祁鈺明白了胡濙的意思，點頭說道：「多一個選擇，多一個道路，多一個參考，多一個角度，方能政通人和，有治平之世。」

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